眾生無明,不知人生真相,所以把修道視為畏途!

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  道

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  很多人一提到修道就說:我不必或說我沒興趣,或說我很忙等等理由,想盡辦法拒絕修道,為什麼會這樣?說穿了其實是眾生無明,不知人生真相,所以把修道視為畏途,可有可無,愛修不修的。

  身為一個人在天地之間,到底應該扮演什麼角色?應該要盡什麼責任?甚至於真正的自我是誰?一生中真正要去打拚的是什麼?以上這些問題如果沒有好好的瞭解,就這樣過一生,這叫做“迷糊的人生”。此生此世終將如何?身外之物來空空去也空空,有形的財富權勢帶不來也背不走,但是無形的功德罪過,一切因緣隨著我們的靈性在六道中上上下下,定奪我們生生世世的命運。

  分辨真假

  什麼是真?什麼是假?在沒修道探討道理以前有誰會了解?包括後學在內,如果沒有修道根本就搞不清楚,是因為修道以後慢慢去體會,才瞭解原來這人身不是真正的我,而真正的我是那個看不到摸不到的靈性或叫做本性,為什麼說這個人身不是真正的“我”呢?

  人生裡面沒有“我”這個成份,是一種緣生緣滅的物質,是天地大自然借用母體的子宮在父精母血結合後,所孕育而成的天地造化物,靈性隨著因緣果報,在此嬰兒成胎的第三個月靈性投入母胎,開始在世間運轉他的“人生”,所以說“人生”是靈性,得人身才開始,如果靈性離開人身叫做“死”世俗也叫做“過身”,人生到此結束。

  由以上的見解我們可以很清楚的瞭解,其實這個人身是靈性的“工具”,人因有靈性才產生的心念,有了心念才有行為,所以說“人身”是靈性用來對外表達一切意識的工具而已,不是真正的主宰者,“性”是依德而得此身,人是因為在累世中守了五常之德,才能在此生得此人身,要不然可能就得了牛身、狗身、或者豬身,由此我們已經可以清楚的瞭解到,人身或其他動物身都是天地大自然的造化物,有生老病死的過程,不能永遠存在於天地之間,所以宗教中才把人身說是“假我”。

  那麼性從何來?它在未有天地以前就已經先天存在,當萬物成體時,性才隨因緣而附上去,開始在世間運作一生,當有一天德盡或者緣盡時,再度離身而暫時寄居在無形空間中的某處,等因緣成熟再度來到世間,由此我們可以瞭解“性”是無生滅的,只是隨因緣在六道中輪迴不止,所以叫做“真我”,所以輪迴是真實的事情,是靈性在輪迴,肉體只要靈性離開馬上開始腐壞,到頭來留在世間的只剩白骨一堆。在探討“為何要修道”這個話題之前,各位要先分辨真假,莫要認假為真,這輩子就為這個“假我”忙忙碌碌、求名求利,而不知覺悟,要趕緊借假修真,為“靈性”的提升做努力,不要做為情慾的奴隸。

  有經典說:“人隨情慾,求於聲名,聲名顯著,身已故矣。貪世常名,而不學道,枉功勞形,譬如燒香,雖人聞香,香之燼矣。危身之火,而在其後。”這段話的意思,是在喚醒後世的眾生,不要隨著情慾而求名求利,當你已是名利雙收時,或許也是人生的盡頭了,所以說只知貪求世上的名利,而不知學道,是枉費一生的辛勞,把身體損壞掉而已,這種情形猶如人在燒香時,大家都在讚歎這香好香好香時,這香已經要燒完了,所以說認假為真是眾生的通病,不能借假修真是眾生的遺憾。眾生只因認假為真,才錯用人生,所以人生,是因為“人性”得“人身”才來世間過“人生”,如果不能善用人生,千生萬世必將墮落三惡道,苦海沉淪,千生萬世永無超生之日,這是何等的悲哀。

  所以我們要了解“性”是真的,是永遠不會消失的,唯有通過修行學道,行功立德,持齋守戒來做提升,才不枉費在累世積德而得之“人身”,因為不知善用,反而做了一大堆罪過錯,而使本性墮落,這是何等的可惜;所以分辨真假士修道入門者必須要了解的,因為有所瞭解,修道才會堅持不退志。又說:‘觀天地,念非常,觀世界,念非常,觀靈覺,即菩提,如是知識,得道疾矣’。這段話意思是說,世間的一切形形色色,有形相的都是虛幻不實的,如果可以覺醒道的重要,成就佛道就快了。所以要重聖輕凡,借假修真,才是人生的真相,方能成就人生的目的。

  廣結善緣

  人生在世除了修行學道、行功立德以外,還有一件非常重要的事情,那就是廣結善緣,一般人不知結緣的重要,一生除了認識自己的親人或同事以外,難得有幾個朋友,子曰:“有朋自遠方來不亦樂乎!”就是在告訴我們交友結緣是人生一大樂事,為什麼交友結緣會成為人生一大樂事,是因為緣結的越多,以後無形的助力就會愈大,尤其是透過修道所結交到的善緣,不同於酒肉朋友,純粹都是為了人生的真相在打拚,互相提攜,互相鼓勵,而這種緣確可延續千生萬世,是無窮無盡的緣,後學修道後,透過講道、渡人的活動,全省走透透,道親彼此認識、互相關懷、互相幫助。大學曰:“財聚則民散,財散則民聚”,所以結緣別忘了佈施,加惠於民,必可結緣於眾。

  了天命(代天宣化)

  孔子五十知天命,所謂天命就是上天所託付的使命,孔子從十五歲開始學道,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,其實天命不止是孔子有,凡是每位會講話的有情眾生各各皆有,只不過是眾生不知情而已,試想萬物之中,為什麼只有人會說話,而其他的動物卻只會吃東西而不會說話,大家都不會去思考這個問題,都覺得人本來就會說話的,那也沒有什麼值得探討的,其實我們必須要知道,天生萬物,地養萬物,為何在萬物之中只有人會講話?

  只因天不言地不語,無法傳達天地心聲,所以才造化人會說話,以便代天宣化,人因此而與天地並列三才,但是眾生無明,不知嘴巴會說話的可貴,不但不說好話,反而造了一大堆口業如惡口、綺語、妄語、雙舌,誠如孔子所說的群居終日,言不及義。

  現在我們就中庸三綱領:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”,來見證人之天命就是要代天宣化。天命之謂性,就是說在每個人的自性中,上天都有託付使命,如果能夠順著自性而為,就是要修道,並且代天言說,修道的最終目的就是要教化眾生,簡單的說在每個人的自性中上天本來就有教化眾生的職責給我們,所以說只要能夠順本性而為,做教化眾生的工作,就有機會成就道果,在此我們可以從五教勝賢來見證,釋珈牟尼佛,見性後行道,講經說法49年,所以成就佛道,目前佛教的經典,皆是佛在世所開世的內容。孔子五十知天命後開始周遊列國14年,講忠恕,三綱五常,留下很多相關的儒家思想和經典,論語是其中之一,老子留下道德經、清靜經,耶穌聖人留下聖經,穆罕默德聖人留下可蘭經,由以上見證五教聖人在世間都有行道渡眾,講天地應時應運的道理教化當時的信眾,才成就他們萬世流芳,永為後人所敬仰的崇高地位。

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  改變氣質

  修道就是去除毛病,提升境界。內在有品質,外在有氣質。當我們常與善人相處,心存善念,講善言善語,行為是善行,內外皆善,自然顯出“善”的氣質。善的氣質,是舉止文雅,言語中肯,行住坐臥皆有節度。當人誠於中,就會形於外。常與修道的環境相處,不斷的戒惡、止非,不斷的行善利人,心中隨喜,久而久之,就會慢慢提升自己的談吐內容,表現出一股道氣隨身的外在形相。修道人的氣質非傲氣,亦非俗氣,而是和氣,心中慈悲,處事圓融,待人誠墾,態度謙虛,見人隨喜,時時處處,春風滿面,所到之處,人人歡迎。所謂行善之人,天神喜之,福祿隨之,這就是修道人的天祿,在生活中,有福祿即顯出其福氣與貴氣,此皆是道氣。是故修道之人,有和氣,有福氣,有貴氣……內在有品質者,外即是氣質,此氣質是智者、慧者、慈者、悲者,所顯出來之氣質。

  創造命運

  命運操作在自己的手中,這句話人人會說,但是有誰真正知道該怎麼做?一般人都認為只要好好的認真工作賺錢,就能夠有錢,好好的用功讀書,以後就會有高官俸祿,殊不知行功立德才能夠改變命運,大學雲:“德者本也,才者末也。”命運的好壞與個人的福報業力有關,福報越多的人命運就越好,業力越少的人苦難就越少,行功立德可以增長福報,持齋守戒可以減少業力,這就是所謂的“開源節流”,是致富的不二法門,改變命運的唯一做法。

  所以要多修道行道,不斷的渡人、開荒、設道場或佛壇以便代天宣化,藉此可以增長福報,在持齋方面,儘量清口茹素,以斷絕殺業,培養慈悲心,免得福報在不知不覺中大量流失,提早把累世的福報耗盡,受苦受難。大家都知道修道可以改變命運,但是修道的方式如果只偏重獨善其身的修行方式,那就沒意義,因為那樣的方式不能直接利益眾生,只不過私心用事,希望透過那樣的修行往生解脫,所以無功無德要如何改變命運,成就佛道皆不可能,很多人會說在哪裡修都一樣,其實從以上的觀點就可印證,在哪裡修都不一樣的,因為整個修道的過程都不一樣,到頭來結果怎麼會一樣呢?

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  消災避劫

  為何在劫難中,有人平安無事,有的人家破人亡;只因個人因果業力不同;業力多人往往難逃劫難的摧殘,而業力少的人卻能逢凶化吉,遇難呈祥,眾生在不明究理的情形下,由身、口、意不斷的製造惡業,累世的定業在不知行功立德的情形之下,永無抹消的機會,而且又不斷的製造新業,當然劫數難逃;修道人一方面知道持齋守戒,不再繼續製造新業,並且瞭解渡化眾生的意義,不斷的三施並行,立德,立功,立言,以功德力抵擋累世的惡業,所以可以消災避劫,道德經生死章第五十講:“蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵,兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃,夫何故?以其無死地。”這段話的意思是說:一個會善用人生的人,就是善攝生者,也就是修道人,在平時不會遇到意外,在劫難中不會被淘汰,即使是遭遇意外或者災難時,也都能夠逢凶化吉、平安無事,這是為什麼呢?只因修道人平時的齋戒和功德力已經可以應付業力的現前,而不至於死地,所以說修道可以消災避劫。

  拔玄拔祖(人天大考)

  一般人對孝的瞭解不夠透徹,以為父母在世要經常侍奉在身邊,讓父母過好日子,穿好的,吃好的,用好的,住好的,這樣就算是孝順了。其實這只是孝順父母的一部份而已,往生以後就不知如何?對於天地而言,人是天生地養的,是天地的孩兒,眾生皆不知如何回報天地,只知在人間享福,求名求利,而不知修行學道,行天功、代天宣化,做天地要做的工作。所以說修道可以瞭解人生的意義,並且行三施可以利益眾生積德超拔九玄七祖,宗教中有一句話說:“一子成道玄祖超生”就是此意,所以不修道就是一位大不孝子,對天地不孝,對父母不孝。

  超生了死

  生死是人生一大事,眾生愚迷個個來到世間以後都起妄心,對人生創建一個錯誤的人生觀,而想要擁有世上的一切,全然不知身外之物生不帶來死不帶去的真意,痴心妄想,忙忙碌碌的結果到頭來一場空,而把人生最重要的事,就是生死大事放在一邊,不去理會,老子曰:“正復為奇,善復為妖”意思是說眾生反而把修道這件事,認為是奇怪的事;把行善佈施看做多管閒事,所以不要修道,自古以來所有成就道果的往聖皆是從修道著手,想要了脫生死,修道是唯一法門,此生此世可以來到世上做為人,又得聞道,真是三生有幸,應該要趁著有道的時空,精進無為,廣傳大道福音,讓一切有緣眾生可以同進道的世界,同登彼岸。

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